民族教育研究的两大流向及其融合发展

       

经过观察和查阅文献不难发现，近十几年来，民族教育研究领域出现两大流向：一种流向是基于民族身份的教育研究，也就是传统意义上的少数民族教育研究；还有一种是民族地区教育研究。

基于民族身份的教育研究，即我国55个少数民族的教育研究，持续时间长，影响面广。从纵向看，它是新中国成立至今在政府、学界和教育实践领域通用的概念。从横向看，政府机关、民族学校等，都是在民族身份的意义上使用民族教育研究的概念。一些学科，如民族教育学也是在这个意义上使用这一概念。基于民族身份的教育研究，具有专门性和民族性特点。所谓专门性包含两个层次，一个层次是专指对某一个民族的教育研究，如蒙古族教育、藏族教育的研究，另一个层次是指55个少数民族组成的复合型民族教育研究。民族性指这类教育具有本民族的特色和传统。

民族地区教育研究，是最近十几年出现的新的态势和趋势。通过查阅文献可知，民族地区教育研究的发展比较迅猛，各类重大课题、硕士博士论文乃至期刊论文，大部分以民族地区教育命名。之所以出现这类教育研究，恐怕跟民族教育与民族地区教育概念的混淆有关。民族地区教育既包括少数民族教育，也包括汉族教育，与传统意义上的民族教育含义不完全相同，不过二者又有交叉点。民族地区教育研究与基于民族身份的教育研究相比，具有地区性特点，反映地域特色，如内蒙古教育、西藏教育和新疆教育。

当前，铸牢中华民族共同体意识成为时代强音，民族地区教育研究的发展趋势越来越凸显，日益得到学界的认同和青睐。那么，民族地区教育研究能否代替基于民族身份的教育研究？笔者认为，应该不会。基于民族身份的教育研究，专指对某个民族或者某个少数民族的教育研究，有强调差异和多元的优势，但也表现出狭隘的一面。而民族地区教育研究具有包容性和一体性的优势，特别是在当今强调各民族交往交流交融的背景下，更符合时代发展趋势。但是，它有可能忽视多元和差异性。我国各民族尽管共同性越来越多，但由于历史和现实条件的不同，各民族的特点和发展差异还存在，必须承认差异，但不能扩大差异。

无论尊重历史，还是关照现实，民族地区教育研究和基于民族身份的教育研究都不存在谁取代谁的问题，应取长补短、优势互补、融合发展。根据费孝通先生提出的中华民族多元一体格局理论，既要正视多元，又要强调一体。铸牢中华民族共同体意识，加强各民族交往交流交融，强调一体和共同性，但这并不是否定多元和差异性。而且，忽视多元和差异性也不符合中华民族多元一体格局的现实。因此，既要重视民族地区教育研究，也要继承基于民族身份的教育研究的传统，发挥各自优势，走向融合发展，为民族教育研究提供理论支持和实践指导。（作者：金志远，单位：西安外国语大学人文社会科学研究中心，《中国民族教育》杂志2020年第6期）

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2020/06/26